般若心経

      ぶっせつまかはんにゃはらみたしんぎょう
 仏説摩訶般若波羅蜜多心経



かんじざいぼさつ ぎょう じんはにゃはらみったじ しょう けんごうん かいくう

観自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。
どいっさいくやく しゃ りし  しきふいくう くうふいしき  しきそく ぜくう
度一切苦厄。舎利子。色不異空。空不異色。色即是空。
くうそく ぜ しき  じゅそうぎょうしきやくぶにょぜ しゃりし ぜしょほうくうそう
空即是色。受想行識亦復如是。舎利子。是諸法空相。
ふしょうふめつ  ふく ふじょう   ふぞう ふげん  ぜこくうちゅう
不生不滅。不垢不浄。不増不減。是故空中。
むしき むじゅそうぎょうしき むげんにびぜっしんい むしきしょうこうみそくほう
無色 無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色声香味触法。
むげんかい ないし むいしきかい むむみょうやく  むむみょうじん
無眼界 乃至無意識界。無無明亦 無無明尽。
ないしむろう し やく む ろう し じん   む くしゅうめつどう  むちやくむとく
乃至無老死 亦無老死尽。無苦集滅道。無智亦無得。
いむ しょとく こ  ぼだいさつた  えはん にゃはらみっ たこ
以無所得故。菩提薩陀。依般若波羅蜜多故。
しんむけいげ むけいげこ  む う く ふ   おん り いっ さいてん どう むそう
心無掛礙 無掛礙故。無有恐怖。遠離一切顛倒夢想。
くう ぎょうねはん さんぜ しょぶつ え はん にゃはらみったこ
究竟涅槃。三世諸仏。依般若波羅蜜多故。
とく あのくたらさんみゃくさんぼだい こちはんにゃ はらみった
得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若 波羅蜜多。
ぜだいじんしゅ  ぜだいみょうしゅ ぜむ じょうしゅ ぜむ とう どう しゅ
是大神呪。是大明呪。是無上呪。是無等等呪。
のうじょいっ さいく  しん じつふこ こ せつ はん にゃ はらみったしゅ
能除一切苦。真実不虚。故説般若波羅蜜多呪。
そく せつしゅわっ ぎゃてい ぎゃてい はらぎゃてい はらそうぎゃてい
即説呪日。羯諦 羯諦。波羅羯諦。波羅僧羯諦。
ぼじそわか  はんにゃしんぎょう
菩提薩婆訶。般若心経。


 般若心経

 観自在菩薩が、深般若波羅蜜多を行じし時、五蘊は皆空なりと照見し、一切の苦厄を度したまえり。
 舎利子よ、
 色は空に異ならず、空は色に異ならず。色はすなわちこれ空、空はすなわちこれ色なり。受・想・行・識もまたかくのごとし。
 舎利子よ、
 この諸法は空相にして、生ぜす滅せず、垢つかず浄からず、増さず減らず。この故に空の中に色なく、 受・想・行・識もなく、眼・耳・鼻・舌・身・意もなく、色・声・香・味・触・法もなく、眼界もなく、乃至、意識界もなし。無明もなく、また無明の尽くることもなく、乃至、老も死もなく、また老と死の尽くることもなく、苦・集・滅・道もなく、智もなく、また得もなし。

 無所得を以って故、菩提薩(垂)の般若波羅蜜多に依る、故に心にケイ礙なく、ケイ礙なき故に、恐怖あることなく、一切の顛倒夢想を遠離して、涅槃を究竟す。

 三世諸仏も、般若波羅蜜多に依るが故に阿耨多羅三藐三菩提を得たもう。故に般若波羅蜜多を知るべし、これ大神呪なり、これ大明呪なり、これ無上呪なり、これ無等等呪なり、よく一切の苦を除くこと、真実にして虚ならざる。

 故に般若波羅蜜多の呪を説く。すなわち、呪を説いて曰く、ギャーテイ・ギャーテイ・ハラギャーテイ・ハラソーギャーテイ・ボーディーソワカ  般若心経。

 般若心経の語意について

 正しくは「般若波羅蜜多心経」と言い、原語のサンスクリット語で分解すれば、「般若=プラジュニャー(最高の智慧)」・「波羅ム=ハラム(彼岸=悟り)」・「イ多=イター(渡る)」ですから、「彼岸へ渡るための智慧」となります。これに「心=フリダヤ(核心)」が加わって、「プラジュニャーパーラミターフリダヤスートラ」(スートラ=経=教え)つまり、「悟りをひらくための智慧を説いた教え、その核心」という意味になる。

 
ごうん【五蘊】
(梵skandhaの訳。「蘊」はあつまりの意)仏語。色(物質)、受(印象・感覚)、想(知覚・表象)、行(意志などの心作用)、識(心)の五つ。人間の心身、またその環境のすべてを形成する物質的、精神的なあらゆる要素をいう。五陰(ごおん)。

 現代語訳 般若心経

 観自在菩薩という人は、深く知恵を得る行をして、五蘊(色受想行識・・物質・感覚・知覚・意志・判断)がみな空であると悟り、この世に苦悩から脱却する悟りをえた。

 舎利子よ
 この世の物質はすべて空に他ならないし、空はまた物質に他ならない。すべての物は空であり、空なるものはすべての物である。そして、物から生じる感覚も、知覚も、意志も、判断もみな空なのだ。

 舎利子よ、
 この世の真実は、生じることも滅することもない。汚れもなく浄(きよ)くもなく、増えも、減りもしない。

 だから舎利子よ、
 この空の中に、五蘊である物質、感覚、知覚、意志、判断もない。それ故に、六器官である、眼・耳・鼻・舌・身・意(脳)もなく、その六感覚である、色・声・香・味・触・法もない。その六感覚から生じる、眼界もないし、また意識界もない。それ故に、老いも死もなく、また老いと死が尽きることもない。その老いと死の苦しみの因果である四諦(苦・集・滅・道)もない。従って、知恵も、その他何も得るものもない。

 この世に何も持たないから、この観自在菩薩は、この世のすべてから離れて安住している。そのため、心に、どんなこだわりもない、こだわりがないから、どんな恐怖もない。だから、幻想や妄想から遠く離脱して、涅槃寂静である永劫の安らぎの境地に安住している。

 過去・現在・未来の三世の諸仏は、みな、永遠の安らぎを与えるこの般若波羅蜜多(彼岸の真理)により、この上ない真実を得られたのだ。 だから、この般若波羅蜜多(彼岸の真理)を知ることだ。これは大いなる神の御言葉であり、無上の真言であり、無類無比の真の教えである。これによって、すべての苦悩は除かれ、迷妄は消え去り、真実に生きられる。

 この真実の教えを祈り言葉にすれば、 

「生きよ、生きよ、どこまでも生きて、彼岸の真実に至れ、そして、そこに安らげ、楽しめ、しっかりと幸せになれ」

 これが真実の教え、般若心経である。