命は一つにつながっている。この真実はこの世のあらゆる矛盾を解決する糸口になっている。
例えば、戦争や犯罪で、殺す方と殺される方がいた場合、どちらが善人でどちらが悪人かという判断は必要なくなる。人類でなく、生物の世界では弱肉強食は自然のことである。
先日の大雪で東京から山梨に車で帰るとき、高速道路が通行止めになり、一般道路で上野原から勝沼までの所要時間はなんと１１時間かかった。ほとんど車で眠ることができたような状態であったが、その渋滞に対して誰も文句をいう人は一人もいなかった。それこそ、奇跡のような人間行動であると思えたのである。
それはこうだ。自然の災害に対しては人類はけして怒らないし、素直に受け入れるが、それが人為的災害であったら、人類は怒り心頭して、殺し合いも辞さないということだ。
２年前の東北震災の津波による自然災害に対しては素直に受け入れるが、きっかけが事前災害であったとしても、原発事故という人為的ミスはけして許さないということである。
数十年前に、若者のテレビ討論の際、ある若者が、「どうして殺してはいけないの？」という疑問に、聴衆者は背筋が凍ったことがあった。
また、ある地域通貨のような集会で、ある青年が政治家を目指す理由としてあげた内容にも私は背筋が凍ったことがあった。それは「自殺の自由を認める法律を作る」ということだったからだ。
自殺も他殺も、殺すという行為には変わりがない。それが自由であり、善いことであったとしたら、自分もその社会も自滅崩壊することになってくるからだ。
だが、日本の武士道はたぶんにこの精神が入っており、「いかに殺すか、また、いかに自殺するか」という正義であるかのような精神があると思えるのである。
人は生きる目的とか意味という理由を求める。もし、誰かに「どうして殺してはいけないのか？」と問われたら、きっと多くの人はこう答えるだろう。「殺されたくないからだ」と。
しかし、この答えは自殺志願者にとっては、逆説になってしまい、「では、殺されたいならば、殺していいということなんだな！」となり、自爆テロや、自殺志願者が無差別殺人をすることを正当化させてしまうという答えになってしまい、危険な答えになってしまう。
「悪人は殺していいが、善人は殺してはいけない」という境界線をつけているのが、死刑制度である。しかし、善悪の判断にはたぶんにミスもあり、冤罪もあり、善人を法でころしてしまうという矛盾もおきてしまう。
古今東西、人類はこの善悪で、また殺人行為で多くの矛盾する問題を起こしてきている。しかし、人為的な殺生ではない、他の生物や自然災害においては、なんら矛盾も問題もかかかえることはないのはどうしてだろうか？
もしあなたが牛や豚であったら、人間に殺され食べられたら恨むだろうか？ 牛や豚だけではなく、魚もまたどんな野菜も穀物であっても、恨むことはないだろう。恨むのは人間だけであると思える。
それは弱肉強食の生物界ではそれが自然に成り立ちであるから、そのまま受け入れているにすぎない。
人類の間においても弱肉強食のような世界があるが、それは人為的であるために、自然のようには受け入れられなく、喜怒哀楽が大きく働き、それはけして許される行為ではなくなる。
しかし、こうした人為的殺生に対する怒りをおさえて平静な心になり、幸福感を取り戻す方法は唯一、自然の命に対する意識と合わせることである。
それはどんな命も一つにつながっているということである。人類だけでなく、どんな生物とも命が一つとしてつながっているという真実をみることである。
もし、殺す人と殺される人の命が一つになっているとしたら、食べる方と食べられる方の命が一つでつながっているとしたら、個々の命はちょうど海の波間のように生と死が揺れているだけのように感じられてくる。
一つの死はまた再生するという姿にすぎなくなる。一つの生は始まりであるが、一つの死もまた始まりである。
動物においての自我は世界一の独裁者になろうとしている。どんな人間であれ、潜在的にはみな世界一をめざすようにその命がしくまれている。だから人はスポーツの勝ち負けを楽しむのである。
自我とはいわば世界を映すレンズのようなものであり、自我がなければ世界は存在できない。逆も真なりで、世界も自我がなければ存在しない。この世界というのは人間がみることができる世界のことであり、人類がなくても存在している自然界のことではない。
人類がみる世界とは地球とか宇宙のような世界観のことである。その世界観は自我なしには存在できない感情思考世界のことである。
幸福とか豊かさというのは感情思考の世界のことであり、人がそれを求めたとき、自然界を受け入れる姿勢になったときであろう。